9. YHVH 我們的 ELOHIM,YHVH,為一

摩西和先知們解釋YHVH ELOHIM 與 YHVH


“我與父原為一”

在第1章,我們讀到在申命記第4章神曉諭以色列人不要敬拜天使。

我們會感到奇怪,那以色列人怎麼可以敬拜使者─ YHVH之天使作為“他們的神(ELOHIM)”呢?

我們看到摩西安慰的話語出現在申命記第6章:

「以色列啊(雅各),你要聽!YHVH我們的ELOHIM (基督的靈),YHVH (父),ECHAD (為一) 。 (因此)你要盡心、盡性、盡力愛YHVH你的ELOHIM。」(申 6:4-5)

這兩位YHVH成為“一”的理解,讓以色列人稱他們的神為“父”、“全能者” 和“至高者”。不能看見之神與祂的形象變得難以分辨;祂們不僅共用YHVH這個名字,甚至共用“萬軍(天使)之YHVH”。

在使者停止出現以後,就常常難以分辨是誰在說話:是不能看見之神?還是YHVH ELOHIM呢?但神對摩西解釋ELOHIM的意思使這個疑慮消除。

當基督的靈開始對先知講話的時候,要確定基督或神是說話者就無關緊要了,因為所說的話被理解為不能看見之神的話,且YHVH 的名字被基督和神所共享。

在基督的靈被確認是YHVH 之天使時,天使有時為自己說話,證明天使不是那不能看見之神。在啟示錄中,這天使、即基督的靈有時為自己說話、有時為不能看見之神說話。

耶穌說:「我與父原為一」,表明祂的身分是YHVH ELOHIM

耶穌把自己等同於基督的靈、即舊約的ELOHIM 。

在約翰福音第10章,耶穌對猶太人說:「我與父原為一」(約 10:30) 來仿效在馬太福音第22章36-39節被耶穌稱為“最大的誡命”的“施瑪”(Shema)。

Sh’ma, Yisrael, Adonai Eloheinu, Adonai, Ecḥad
「以色列啊,你要聽!
YHVH 我們的Elohim(“我”),YHVH(“父”),ECHAD(為一) 。」

在約翰福音第8章,耶穌才稱自己為“我是”,而現在祂又暗指祂是YHVH ELOHIM。

所以猶太人立即拿起石頭來要打祂。

耶穌想要申明自己的身分為YHVH ELOHIM的事實是很明顯的,為了捍衛祂自己,祂引用詩篇第82篇6節:「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神 (ELOHIM)』嗎?」(約10:34)

“施瑪 ”是猶太人每天朗讀的:「以色列啊,你要聽!YHVH 我們的ELOHIM (我),YHVH (父), ECHAD (為一) 。你要盡心、盡性、盡力愛YHVH ELOHIM。」(申 6:4)

“施瑪 ”有三種可以理解的含義,全都正確:

  1. 字面上的:YHVH 你們的神(Gods)(即父與基督) ,即 YHVH,為一(作為同位語)。複數是一。
  2. 暗示性的:YHVH 你們的ELOHIM(基督)(與)YHVH(父),為一。ECHAD (意思是“是一”)的一般用法,正如這個字首四次用在創世記中。
  3. 理解性的:YHVH你們的神、也就是YHVH,是獨一的(作為同位語的句子)。只有獨一的真神、即父,正如雅各書第2章19節和馬可福音第12章29節所記。

在舊約不能看見之神與祂的形象為一


不能看見之神與祂的形象合起來為 “一”

用來形容這個合一的希伯來文是 “ECHAD”,我們發現頭四次使用“ECHAD” 這個字的意思在創世記1:5; 1:9; 2:24; 11:6上:

  • 有晚上,有早晨,這是頭“一” (ECHAD)日;
  • 天下的水要聚在“一” (ECHAD)處;
  • 二人成為“一” (ECHAD)體;
  • 他們成為“一”樣(ECHAD)的人民。

在舊約“主”的同一性

在舊約,不能看見之神與祂的形象是一。按字面,希伯來文的“施瑪 ”讀作:「YHVH 你的神(複數),YHVH,ECHAD (為一)」。

希伯來文 “ECHAD”在創世記中的頭四次使用, 全都是形容“二合而為一”。ELOHIM 的複數型曾一度被以色列人所理解,他們知道ELOHIM 是使者,祂替不能看見之神說話 。

從以賽亞書的經節來理解YHVH ELOHIM和YHVH

「以色列啊,你要聽!YHVH ELOHIM,YHVH,ECHAD (為一) 。」

貫穿整個舊約聖經,基督、即YHVH ELOHIM替不能看見之神說話,不能看見之神與祂的形象為一。

這裡,我們將從以賽亞書來檢驗幾節有名的經節顯示這是如何運作的,這些經節可能是聖經裡最難懂的,但,一旦我們理解了,基督與神的整個聖經的信息就會活現起來。

以賽亞書第6章5, 8和 9節


這段經文也許是最清楚顯示基督以“那不能看見之神”的身分來說話的經節之一。

這裡,以賽亞被任命為彌賽亞的先知,在第5節,他告訴我們,他看見那將要來的君王, 這君王是“不能看見之神的形象”。

以賽亞呼喊道:

「禍哉!我滅亡了!
因為我是嘴唇不潔的人,
又住在嘴唇不潔的民中;
又因我眼見大君王,
萬軍之YHVH。」

然後在第8節,以賽亞告訴我們:

「我又聽見主的聲音說:

『我可以差遣誰呢?
誰肯為我們去呢?』」

事實上,以賽亞聽到基督─ 大君王的聲音。

這是一個很不尋常的情況,他正看著大君王、即那將來的救贖主,祂在說神渴望基督作為將要來的彌賽亞去傳揚神的國。因此,神必須使用“我們”一詞,因為祂是包括了以賽亞所看到的那位說話者。

以賽亞回答大君王,說:

「我在這裡,請差遣我。

祂說,你去告訴這百姓說,
『你們聽是要聽見,卻不明白。
看是要看見,卻不曉得。』」

保羅在使徒行傳第28章25節引用了這些話,是舊約裡的聖靈所說的,這聖靈就是基督的靈。

以賽亞書第 41章14節

「『你這蟲雅各,和你們以色列人,不要害怕,我必幫助你』;
這是YHVH和你的救贖主說的,你的救贖主,就是以色列的聖者。」1

塔古姆譯本讀作:「我的道將成為你的幫助,這是主和你的救贖主說的,你的救贖主,就是以色列的聖者。」

這裡,我們看到有兩位說話者─ 主、即YHVH ,以及基督、即“你的救贖主─ 以色列的聖者”。

以賽亞書第 43章10節

 「YHVH,你們是我的見證(人)[複數],
我所揀選的僕人[單數]。
既是這樣,便可以知道,
且信服我,又明白我就是祂,
在我以前沒有真神(El)
在我以後也必沒有。」

“我所揀選的僕人”是基督,正如在以賽亞書第42章1-7節裡為我們描述的:

「看哪,我的僕人,我所扶持,
所揀選,心裡所喜悅的,
我已將我的靈賜給祂,
祂必將公理傳給外邦。」
(賽 42:1)

有兩位說話者在以賽亞書第43章10節:“YHVH及我所揀選的僕人”。

有一些版本,將這節經文譯成,以色列是“見證人(複數形式)與僕人”兩者。 的確,在某些地方以色列人也被稱作我的僕人、我所揀選的,但是在講台註釋書(Pulpit Commentary)寫著:「若將“你們也是我所揀選的僕人” (來自Nagelsbach, Cheyne, Delitzsch三個註釋) 這句話的意思解釋成以色列人的話,那麼就是把這節經文所有的力度都倒空了。」

猶太人的塔古姆譯本把以賽亞書第43章10節翻譯成:

主說,你們是我的見證人(複數),
和我心裡所喜悅的僕人 彌賽亞
為了讓你們知道,且可以信服我,
又明白我就是從起初之始的祂; 
萬古以來都是我的,且除了我以為沒有神。」

以賽亞書第 44章6節

「YHVH(祂將是)以色列的君,和(它的)救贖主,
萬軍之YHVH(祂將是)如此說:
『我是首先的,我是末後的,
除我以外,再沒有神 (ELOHIM)。』」

 “猶太人的王”是路加福音第23章38節彼拉多在十字架上為“救贖主”安的牌子。因此,耶穌告訴猶太人,當他們看見祂在十字架上,就會知道祂是“我是”(那應許的“祂將是”),「你們舉起人子以後,必知道“我是” 。」(約 8:28)

基督是那位向約書亞顯現的“主軍隊的元帥”,祂說(正如祂對摩西說的):「把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。」(書5:15)

萬軍之主是以賽亞在他彌賽亞的異象中所看到的那位。

「禍哉,我滅亡了!…
因我眼見大君王
萬軍之YHVH。」
(賽 6:5)

當然,我們知道以賽亞並沒有看到不能看見之神,而是看到祂的形象─ 耶穌基督,因而以賽亞展開他有關彌賽亞即將來臨的偉大預言。舊約中許多預言將到來的彌賽亞都將“萬軍之主”認定為說話者。

我是首先的和末後的 (亦見以下之以賽亞書第4811-13)

在主日以後,神將再一次直接透過基督來說話,祂們將再次形成“ 一個單位”,因此我們在啟示錄發現這樣的表達:“我是首先的,我是末後的”,因為不能看見之神是舊約以及主日以後的“主”,但因祂看不見,只能透過基督來對我們說話,基督是祂的形象、也是發言人。

除我以外,再沒有神 (ELOHIM) (照字面是沒有很多神”的意思)

第6節,與祂的形象合而為一的不能看見之神告訴我們,除了祂以外,沒有ELOHIM。 沒有其他不能看見之神和祂的形象的結合體,諸如那些猶太人所想像的也被稱作ELOHIM的其他國家或民族之有名字的神明。然後在第8節,不能看見之神問,除了祂以外,是否還有任何的“EL”(單數的神)?

以賽亞書第 44章24節

「從你出胎造就你的,和你的救贖主、YHVH(祂將是)
如此說:我是創造萬物的主,
是獨自鋪張諸天,
鋪開大地的。」

這是一節非常難解的經文,但也是意義最深遠的之一。

有些人會問,既然神說「我是獨自鋪張諸天的主」,那麼基督是否真的有參與創造呢?塔古姆譯本讀作:「藉著我的Memra(道),我鋪張諸天。」塔古姆譯者是不是在原本中添加了一個想法?

以賽亞書第44章可以被分成三個部分,每一段都以“ 如此說” 開頭。第一部分是從第2節開始:“從你出胎造就你”,指出父是說話者;第二部分,從第6節開始:“(祂將是)以色列的救贖主”,指的是基督是說話者;最後部分,從這一節開始,顯示兩位說話者:基督-“你的救贖主”以及父-“從你出胎造就你的”,然而,實際上只有一位說話者,就是代表父在說話的基督。

神才是真正的造物主,祂透過基督來說話,用曉諭創造諸世界,基督只是單純神完成創造的器皿而已。

從創造之初基督就是“神的臉”,如我們在創世記第4章14和16節讀到的:「我要躲避你的面。」以及「該隱從YHVH的面前(臉)出去。」“面前”和“面/臉”是相同的希伯來字,以賽亞書第63章9節稱“YHVH之天使”為YHVH 的“面前” 或“面/臉” 。

在以賽亞書第48章裡,基督的右手是神的右手:

「我必不將我的榮耀歸給假神。
雅各,我所選召的以色列阿,當聽我言。
我就是那位,我是首先的,也是末後的。
我手立了地的根基,
我右手鋪張諸天…。」
(賽 48:11-13)

祂是不能看見之神的形象,不能看見之神藉著祂創造了天地。基督的聲音是神的聲音;祂的手是神的手。既然基督本身只是神創造的一部分,那麼當然神得到所有的榮耀。但基督同享神的榮耀,因為祂參與了創造和救贖的工作。同樣地,我們也將與基督一同得榮耀 (羅 8:17;彼前5:10;帖後2:14)。

游斯丁解釋以賽亞書第42章8節說:「我必不與別人分享我的榮耀」,意思是神否定偶像。2

我們將在第30章再次討論基督與神在舊約的同一性。在啟示錄中,當神再一次成為主、基督順服予祂的時候,也不可能區分不能看見之神與基督來。

在第10章,我們將再看幾節經節,這些經文揭示了基督在舊約中真實存在,以及祂說不能看見之神的話語。

  1. 按原文翻譯;中文和合本聖經譯為:「你這蟲雅各,和你們以色列人,不要害怕,耶和華說,我必幫助你。你的救贖主,就是以色列的聖者。」
  2. 《與特來弗對話錄》第65章