8. 在先知裡面的聖靈

使者成了“道”

士師記揭示,以色列人已經知道YHVH 的使者、即神的天使實際上是一個靈,祂以一個看得見的形式顯現祂自己為一位天使,就是ELOHIM,對摩西說話。

在士師記中,底波拉說:

「YHVH的使者(天使)說,『應當咒詛米羅斯。』」

士 5:23

沒有理由相信YHVH之天使“出現”來這麼說,反倒這是“道”藉著底波拉說的預言,這“道”就是ELOHIM的靈、即基督的靈。

在撒母耳記上裡,“神的使者”或“神的天使”這樣的措辭都被“道”一詞所取代,來形容那位對撒母耳說話的人,或許,出於這個原因,猶太傳統認為撒母耳是第一個先知。從這裡開始,基督的靈被稱作“道”,是向以利亞和所有先知說話的人,正如我們在第2章所詳述的那樣。

以賽亞形容使者為聖靈

以賽亞告訴我們,“使者”是在舊約裡的聖靈。

在以賽亞書第6章8節,以賽亞看見神的使者、即以色列的王和先存的基督,代表不能看見之神說話,說:「誰肯為我們去呢?」在以賽亞書第48章16節中,他解釋“我們”說:「主神和祂的靈差遣我來。」1

在以賽亞書第63章9-11節,他說:「祂面前的使者拯救他們…但他們竟悖逆,使主的聖靈擔憂。」

誰肯為我們去呢

在以賽亞書第6章8節,以賽亞看到彌賽亞─“萬軍之YHVH”的異象,說著不能看見之神的話,說:「誰肯為我們去呢?」塔古姆譯本形容說話者為“主的道”。

以賽亞書第6章8節的信息在以賽亞書第48章16節再重覆一次:「現在主神、和祂的靈差遣我來。」

這在塔古姆譯本中重覆作:「主神和、祂的道差遣我來。」

在使徒行傳第28章25節,保羅告訴我們,在以賽亞書第6章8節所說的話,是由或透過聖靈來說的。基督的靈為不能看見之神代言,祂是道。

 撒迦利亞解釋諸靈和眾使者

撒迦利亞解釋了眾使者和諸靈的關係。

他把諸靈比作馬(亞6:1-5),騎在馬上的是使者們,也就是那些靈顯現為看得見的樣子。在啟示錄中,這是諸靈與星星的比較(啟1:20等等)。

透過先知說話的聖靈

如彼得所解釋的,基督的靈就是透過先知來說話的聖靈:

「那些預言你們要得著這恩典的先知,曾經尋求過,詳細查考過。他們查考了自己裡面基督之靈,當他預言有關基督的苦難和此後的榮耀時,究竟指明的是什麼時候、或什麼樣的情況。」2

彼前1:10-11

基督的靈帶來了律法,我們在撒迦利亞書讀到這點:

「使心硬如金鋼石,不聽律法,和萬君之主用靈(道3)藉從前的先知所說的話。故此,萬軍之主大發烈怒。」

亞 7:12

但,正如使徒行傳第2章33節所記載的,基督的靈、即“道”,預言祂將把施恩的靈在五旬節那日澆灌下來:

「我必將那施恩叫人懇求的靈,澆灌大衛家,和耶路撒冷的居民。他們必仰望我,就是他們所扎的。」

亞 12:10

在西元325年之尼西亞信經以前,所有的基督徒都知道聖經裡有兩個()聖靈。

基督的靈與神的靈都被稱作聖靈,原因各不相同。基督的靈被稱為聖靈,因為基督的靈是神所“分別”為聖的,正如耶穌在約翰福音第10章36節所解釋的;而神的靈被稱為聖靈,是因為神的靈使基督的身體成聖!我們將會在第23章對此詳加討論。

塔古姆譯本在舊約聖經中稱聖靈為“道”

約拿單.本.優兹爾的塔古姆譯本是唯一的被認為是神所啟示的塔古姆譯本,約拿單把“聖靈”一詞等同於“道”。

“聖靈”一詞在舊約裡僅指基督的靈,這樣的措辭在舊約裡用了三次,有二次在以賽亞書,約拿單的塔古姆把“聖靈”等同於“道”;另一次是用在詩篇第51篇11節:「不要從我收回你的聖靈」,塔古姆譯者把這翻譯成:「不要將我從你面前扔出去,也不要把你預言的靈從我身上移除。求你將你的律法還給我,歡騰在你的救贖中,且願預言的靈支持我。」(詩篇的塔古姆譯本) 為什麼塔古姆的譯者不稱聖靈為道呢?僅僅是因塔古姆的譯者不是約拿單.本.優茲爾,它是由另一位作者在不同時期寫成的。詩篇的塔古姆譯本沒有提到道或聖靈,正如我們在第2章中說的,主後的塔古姆譯本避免提及“道”,也不用“聖靈”一詞。

塔古姆譯本稱在五旬節降下的靈為聖靈

“靈”是基督的靈,與“聖靈”是神的靈,降在基督身上、爾後在五旬節那天澆灌下來,兩者之間的區別在約拿單.本.優兹爾的塔古姆譯本是很清楚的。

在以賽亞書第42章1節,描述聖靈要降在基督身上,這裡他就把靈翻譯成“聖靈”。

在以賽亞書第44章3節、約珥書第2章28節及撒迦利亞書第12章10節裡,他使用“聖靈”和“施恩的靈”來形容在五旬節那天“澆灌下來”的聖靈,正如我們在使徒行傳第2章33節所讀到的。很明顯的,他知道在先知裡頭的基督的靈、與降在基督身上和五旬節那天“澆灌下來”的神的靈之間的差別!

在先知裡面的ELOHIM的靈

   “ELOHIM 的靈”一詞總是指著在舊約裡基督的靈,從來就不是指神自己的靈。

事實上,“ELOHIM 的靈”、 “神的天使”和 “YHVH 之天使”全都指基督的靈。 

彼得告訴我們,“基督的靈”在眾先知裡(與先知同在),我們可以從舊約中所有“ELOHIM 的靈”4的表達方式中看到這一點。在聖經裡第一個有先知能力的可能是約瑟,法老對他說:「像這樣的人(約瑟),有ELOHIM的靈在他裡頭,我們豈能找得著呢?」(創 41:38)。基督的靈是以色列人的第一個“幫助者”;同樣的靈說,「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(幫助者)。」5 那就是在五旬節澆灌下來的神的靈。

ELOHIM 的靈”一詞(新欽定版)舊約聖經裡(14)

創 1:2:“ELOHIM的靈”運行在水面上。以下討論

創41:38:像這樣的人(約瑟),有ELOHIM的靈在他裡頭,我們豈能找得著呢?

出31:3:我也以ELOHIM的靈充滿了他,使他有智慧…。這是神說的,祂並沒有說“我的靈”。6

出 35:31:又以ELOHIM的靈充滿了他,使他有智慧、聰明… 作者並沒有說“祂的靈”來指神自己的靈。

民24:2:巴蘭舉目,… ELOHIM的靈就臨到他身上。

撒上10:10:ELOHIM的靈大大感動他(掃羅),他就在先知中受感說話。

撒上11:6:掃羅聽見這話,就被ELOHIM的靈大大感動。

撒上19:20:打發去的人,也受ELOHIM的靈感動說話。

撒上19:23-24:他(掃羅)就往拉瑪的拿約去。ELOHIM的靈也感動他… 因此有句俗語說,掃羅也列在先知中嗎?

代下15:1:ELOHIM的靈感動俄德的兒子亞撒利雅(而他說預言)。

代下24:20:ELOHIM的靈感動祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞。

伯27:3:… ELOHIM所賜呼吸之氣(希伯來原文是ruah),仍在我的鼻孔內。(ruah在聖經某些地方翻譯為靈,但這裡是氣息的意思,如同在創世記第6章17節、7章15節和22節一樣)

伯33:4:ELOHIM的靈,她造我。 

結11:24:在異象中藉著ELOHIM的靈。

陰性和陽性的動詞與代名詞把基督與神區分出來

使徒保羅在提摩太前書第3章16節和腓立比書第2章6節以“那位或那個”(WHO) 來形容基督的靈,這是因為靈沒有性別、也不會複製。

然而,陰性的動詞與代名詞則很清楚地把在舊約裡基督的靈與神的靈區別出來!

靈這個字,在希伯來文是RUAH,RUAH可以用在陽性或者是陰性的動詞和代名詞。當它與風或人類的靈的意思用在一起時,通常是陽性的(如在這些經節裡:出10:13,19; 民11:31; 賽 57:16; 耶 4:12; 結 27:26; 詩 51:12, 78:39; 伯 4:15; 8:2, 20:3, 41:8)。

在形容基督的靈時,總是只用陰性的修飾語,除非是把基督的靈描述為神的天使。

然而,在形容神“這個位格”的經節裡,只有用陽性的動詞和代名詞,而神自己只被稱作“YHVH的靈”─ 以下這些只是例子:

誰曾測度YHVH的靈,或作的謀士、指教呢?

賽 40:13, 林前 2:16

YHVH的靈,藉著我說話,他的話在我的口中。

撒下 23:2

以賽亞書第11章2節,以陰性的動詞來形容神的靈將賜予基督,說:「YHVH的靈,她必住在(或譯停留)在祂身上」。

這裡,以賽亞並不是在描述神自己,而是神的恩膏,正如以賽亞書第61章1節和約翰壹書第2章20節所記的:「你們從那聖者受了恩膏。」以賽亞書第11章2節繼續把這恩膏形容為:「智慧的靈和聰明的靈,謀略的靈和能力的靈,知識的靈和敬畏YHVH的靈。」 

聖靈在先知裡頭,包括施洗約翰

正如我們在引言中提到的,在西元325年之尼西亞信經以前,所有的基督徒都了解基督的靈是降在馬利亞身上的聖靈,但信徒對於“肉身顯現”的意思感到很困惑。

游斯丁他自己以拉丁文“化身”的概念來取代“肉身顯現”,意思是:一個靈全然地變成了一個人來。然而,聖經教導說,基督的靈只是“有人的外貌(樣子)”─ 在一個人的身上顯現出來,也就是“肉身顯現”。當基督是作為人的時候,基督的靈仍繼續在別處,因此耶穌能說:「無論在哪裏,有兩三個人奉我的名聚會,那裏就有我在他們中間。」(太 18:20)

不知何故,基督的靈在人子耶穌基督裡面“倒空自己”,使這個人能像其他人一樣長大,這就是保羅所稱的“大哉,奧秘”。

施洗約翰身上(裡面)的聖靈,是基督的靈於基督身外繼續存在的最佳證明,因為施洗約翰與基督耶穌活在同一個時代裡。

施洗約翰被基督的靈充滿,稱作“以利亞的靈”,7正如我們在路加福音第1章15-17節所讀的:

「他…未出母腹就被聖靈充滿。他要使許多以色列人轉向主他們的 神。他要使許多以色列人轉向主他們的 神。他必有以利亞的靈和能力,行在主的前面,叫父親的心轉向兒女,叫悖逆的轉向義人的意念,為主安排那預備好了的人民。」

耶穌說在神國裡最小的比他還大(路7:28),因為施洗約翰只有領受基督的靈,而在神國裡被神的靈所洗的是神的眾子,比施洗約翰還大。

何西阿先知首先預言神的眾子,說「從前在甚麼地方對他們說:『你們不是我的子民』,將來在那裡必對他們說:『你們是永生神的兒子。』」(何1:10)當基督自己成了神第一個兒子的時候,祂“遠超過眾天使”(來1:4)。

當聖經使用“聖靈”這一詞時,我們怎麼知道說的是哪個聖靈呢?答案很簡單。當我們討論在先知裡面的聖靈時,說的是基督的靈;但在討論使神的眾子成聖的聖靈時,指的是神的靈。

基督與使徒們的信息

「主就是那靈」

林後 3:17

耶穌

我們或許會問,耶穌曾稱祂自己為“聖靈”嗎?

是的,事實上,祂曾在約翰福音第10章36節說過:「父所分別為聖,又差到世間來的,他自稱是神的兒子,你們還向他說『你說僭妄的話』嗎?」

在創造之初,神就使基督成聖、成為神第一個兒子,這就是耶穌說當神所分別為聖、又差祂到世間來的意思,耶穌提到這一刻,他說「父自己愛你們,因為你們已經愛我,又信我是從父出來的。我從父出來,到了世界。」(約16:27, 28) 這裡,祂也談到了當祂出生於父、來到世上的時候。祂是在眾先知裡面的“聖靈”。

在舊約,神差遣祂的靈到先知那裡去,因為神是主。但在基督復活、被立為主之後,祂就得到了這個權柄,祂向門徒吹一口氣,說「你們受聖靈。你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了。」(約 20:22-23) 基督就是神所說的聖靈:「不可惹祂,因為祂必不赦免你們的過犯」(出 23:21)。

使徒彼得

彼得稱舊約的聖靈:“基督的靈”,他實際上是在提舊約裡的聖靈時,唯一用“基督的靈”來表達的使徒。

彼得寫著:

「論到這救恩,那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細地尋求考察,就是考察在他們心裡基督的靈,預先證明基督受苦難、後來得榮耀是指著什麼時候,並怎樣的時候。」
彼前1:10-11

使徒保羅

保羅寫信給外邦人,這些外邦人並不熟悉在猶太人塔古姆譯本裡的“道”一詞。

因此,保羅稱基督的靈:“靈”(或“那靈”),約翰在啟示錄也用“靈” 一詞好幾次,在啟示錄裡基督的靈說:「靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。」8

“靈”一詞廣泛地用在以西結書裡,以西結說「靈將我舉起」(結 3:12, 14, 8:3, 11:1, 24; 43:5) ,這是類似於約翰說的「我在靈裡」9靈感動。」] (啟 1:10; 4:2);以西結也描述“靈” 進入他裡面兩次 (結2:2;3:24)。在舊約,基督的靈進入人裡面、然後又離開他們是很平常的事。

使徒保羅告訴我們「主就是那靈」。

  • 保羅在哥林多前書第10章2-4節,把ELOHIM 的靈等同於耶穌基督:「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西,並且都吃了一樣的靈食,也都喝了一樣的靈水;所喝的是出於隨著他們的靈磐石,那磐石就是基督。」在舊約,基督自己就是他們所喝的“靈水”─ ELOHIM 的靈。
  • 在哥林多前書第15章45-49節,保羅稱基督“叫人活的靈”,說:「『首先的人亞當,成了有靈的活人。』末後的亞當,10成了叫人活的靈…。我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。」

在哥林多後書第3章17和18節,保羅引出了創世記第1章的信息,說:

「現在主是那靈 —Κύριος  τὸ  Πνεῦμά  ἐστιν,主的靈—Πνεῦμα Κυρίου在哪裡,哪裡就得以自由。我們眾人臉上的帕子既然已經揭開,反映主的榮光(或譯:“對著鏡子看見主的榮光”),就變成主那樣的形象,大有榮光。這是主所作成的,祂就是那靈—ἀπὸ Κυρίου,  Πνεύματος。」

保羅用“相同的形象(主那樣的形象)”提到了創世記第1章26節神的計劃:「我們要照著我們的形象造人。」

基督就是完成救恩的計劃、以祂形象造人的那靈

  • 在使徒行傳第28章25節,保羅說萬軍之主在以賽亞書第6章9節所說的話,是聖靈說的,這聖靈就是基督的靈,祂是道、即神的發言人,也是以賽亞所見的那不能看見之神的形象。

使徒約翰

使徒約翰將基督解釋為“道”,他只是單純地遵循著舊約的信息,這是猶太人非常熟悉的。

塔古姆譯本的信息

“道”相等於舊約的聖靈,是很明確地顯示在塔古姆譯本裡的。約拿單.本.優兹爾在他翻譯的先知書裡,很清楚地做了這個關連性。

耶路撒冷塔古姆譯本稱民數記中的“靈”— “聖靈”

我們可能會懷疑,舊約聖經中所有先知是否真的都領受一個(一種)聖靈嗎?降在民數記裡的七十位長老身上的靈,真的是基督的靈嗎?還只是某種靈呢?

斐洛說摩西“被聖靈感動和充滿”11。在民數記第11章17節,我們讀到:「我… 要把降於你身上的靈分賜他們。」

耶路撒冷塔古姆譯本殘卷和尼奧菲特塔古姆譯本都用“聖靈”一詞來描述降在民數記第11章17, 25, 26, 28, 29節等等長老們身上的靈,因此,保羅說基督是以色列人所喝的靈磐石,這是猶太人很清楚明白的,他們相信只有一個(一種)聖靈是他們所喝的。

翁克魯斯塔古姆譯本告訴我們“道”是約瑟的幫助者

在約瑟身上,我們發現到基督的靈在先知裡頭(或先知同在)的第一個證據。巴勒斯坦和翁克魯斯塔古姆譯本告訴我們,在創世記第39章2, 21, 23節、第48章21節和第49章25節裡“YHVH 的道是約瑟的幫助者”。YHVH 的道是在約瑟裡頭的基督的靈,基督的靈幫助他解夢、並給他智慧。

約拿單.本.優兹爾把靈和聖靈翻譯成“道”

約拿單.本.優兹爾 ─ 先知書之塔古姆譯本的作者,是基督降生前三十年的人,他的釋義被猶太會堂當局視為是神的啟示,他本人也充滿了猶太人的傳說。從巴比倫的猶太法典(塔木德)(西元200-400年)─ 《Tract Megilla》中,我們讀到約拿單在哈該、撒迦利亞和瑪拉基等先知的監督下寫下了他的塔古姆譯本;我們也讀到:「那時巴勒斯坦的地面四百平方帕勒桑(Parsaoth)顫動(好像地震搖晃似的),聽到天上有聲音說:『這些將我的奧祕透露給人的是誰?』」 ,而且從巴比倫的猶太法典─ 《Tract Sukkah》中我們得知:『約拿單是一個配得讓聖靈(Shekina)停留在他身上的人,正如聖靈在我們的教師摩西身上一樣。他是一個如此聖潔的人,當他在研究律法時,那些從他頭上飛過的小鳥都被燒死了。』」

約拿單.本.優兹爾在他的翻譯中都稱基督的靈為“道”。事實上,在寶利(C.W.H. Pauli)翻譯的以賽亞書塔古姆譯本的序言中,裡面有九十個引用 “道” 的索引。

中文聖經

亞蘭語的塔古姆譯本

聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。

他說:你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白。

徒 28:25-26

我又聽見主的道的聲音,說…:你去,對這確實聽見卻不明白的這百姓說。

賽 6:8

不由於我的靈。

賽30:1

不是出於我的道。

他的靈將他們聚集。

賽34:16 ,相較於太 24:28-30

因為藉著祂的道,他們將會聚集起來。

主神和祂的靈差遣我來。12

賽48:16

主神和祂的道差遣我來。

是主(耶和華)之氣所驅逐的。

賽59:19

因主的道,他們必被擄掠。

他們竟悖逆,使主的聖靈擔憂。

賽63:10

可是,他們竟悖逆祂聖先知的道,因此祂的道就轉做他們的仇敵。

將祂的聖靈降在他們中間的,在哪裡呢?

賽63:11

使聖先知的道寄居他們中間的,在哪裡呢?

主(耶和華)的靈使他們得安息。

賽63:14

主的道引領他們。

主的靈是受限的嗎?13

彌 2:7

主的道豈不是縮短了嗎?

不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈…。

亞 4:6

不是倚靠力量,不是倚靠勢力,乃是倚靠我的道。

不聽律法和萬軍之主(耶和華)用靈…所說的話。

亞7:12

免得他們聽見律法和萬軍之主派祂的道所說的話。

有一些例外:

  1. 在每個使用靈或聖靈一詞的情況中,它都被譯成“道”。但也有一些重要的例外,在那裡塔古姆的譯者並沒有把“靈”翻譯成“道”,第一個是以賽亞書第42章1節,它描述聖靈要降在基督身上,這裡塔古姆的譯者就把靈翻譯成“聖靈”。
  2. 另有三個重要的例外是在以賽亞書第44章3節、約珥書第2章28節及撒迦利亞書第12章10節。這裡,塔古姆的譯者使用“聖靈”和“施恩的靈”來形容在五旬節那天“澆灌下來”的聖靈,正如我們在使徒行傳第2章33節所讀到的。至於以賽亞書第32章15節仍然是「等到(一個)靈臨到我們」。14
  3. 有幾個例子在塔古姆譯本中是意思發生了變化。以賽亞書第40章13節所說神自己是“YHVH的靈”15 (林前2:16),在塔古姆譯本中說成了「那位把聖靈放在先知們口中的。」;在以賽亞書第59章21節中,塔古姆的譯者將全部的意思放到未 來,而使用“聖靈”一詞;在以賽亞書第61章1節,意思則被帶到現在,如「先知說,『在主面前的一個預言的靈在我身上。』」
  4. 以賽亞書第40章7節論到生命的氣息,在塔古姆譯本中翻譯成“從YHVH吹出來的靈”。
  5. 最後一個例外是彌迦書的3章8節。塔古姆的譯者把「藉著主的靈,滿有力量」,翻譯成「充滿著在主面前預言的靈的力量。」塔古姆的譯者也把在列王紀上第18章46節“YHVH的手”16一詞,翻譯成“來自YHVH面前一個有能力的靈”。

YHVH 的手為預言的靈

在列王紀下第3章15節以及以西結書第1章3節、3章14節、22節、33章22節、37章1節和40章1節,”YHVH 的手”一詞也用來形容在先知身上的基督的靈。這裡,塔古姆的譯者把“YHVH的手”翻譯成“來自YHVH面前一個預言的靈”。

“來自YHVH面前”這措辭可以追溯到列王紀上第22章21節:「有一個神靈出來,站在YHVH面前。」相同的畫面也出現在啟示錄第1章4節:「祂寶座前的七靈。」

有關基督的靈混淆的開始

很快地,在第二世紀,基督徒就對基督的靈和神的靈感到困惑不已。

雖然所有的信徒都明白基督的靈不是神的靈,但許多人卻開始相信基督的靈完全“化身”在人子裡、而不是“肉身顯現”。當信徒們將耶穌指示”奉父、子、聖靈的名”來施洗解釋為三個位格的身分時,這種混亂就更加嚴重了。

對“肉身顯現”的困惑

關鍵的真理

如果你不了解在肉身顯現的概念,你就會認為基督的靈只有在基督裡面,你會相信在施洗約翰和先知裡面的是神的靈。

保羅寫著:

大哉,敬虔的奧秘!無人不以為然,就是:

那位在肉身顯現的,17
被靈稱義,
被天使看見,
被傳於外邦,
被世人信服,
被接在榮耀裡。

提前 3:16

儘管早期教會對“肉身顯現”的含義感到困惑,可它卻是為最早期基督徒的著作所接受的。 

我們對早期教會的信仰最有力的確認是來自於《巴拿巴書》和《黑馬牧人書》,這兩本書被納入在西乃抄本的新約聖經中。西乃抄本被稱作א,是我們擁有最好“完整的”希臘文版本,被定名為抄本(01),它寫於西元325至 360年之間,比在西元381年創立的三位一體教義早了二十年。西乃抄本裡的新約聖經、就是我們今日所擁有的,在啟示錄後面,加上了《巴拿巴書》和《黑馬牧人書》。

這兩卷書信都極力地強調基督是“那位在肉身顯現的”的靈。

《巴拿巴書》(西元79-130年)使用了七次“那位(基督)顯現(在肉身)的”,並形容基督的身體是作為“靈的器皿”。

在第6章14節,我們讀到:

「『看哪,主說:『我將要拿走這些,就是,從那些主的靈所預見的,他們的石頭心,而我要把肉心放在他們中間,因為祂是在肉身顯現的,且要寄居在我們中間。』」

《黑馬牧人書》(西元85-145年)解釋耶穌基督是作為那創造萬有的神 (EL)的靈:

「這早存的聖靈,是那創造萬有的,神按照祂的心意使聖靈居住在肉身中。 」
(第5章6[5]節)

黑馬牧人書》也形容基督為那以教會的形式說話的靈:

「那以教會的形式與你們說話的聖靈,指示你們,因為那靈是神的兒子。」(第9章1[1]節)

然而,《巴拿巴書》和《黑馬牧人書》二者對於“在肉身顯現”的意思都顯得含混不清。《巴拿巴書》稱耶穌基督“靈的器皿”;《黑馬牧人書》把聖靈解釋成基督,但當祂出生為人時,祂就變得如“兒子”般的與眾不同:

「祂因此把“兒子”作為顧問,把榮耀的眾天使也成為顧問,這肉身的(兒子)無可指責地服侍了靈。」(第5章 6[7]節)

基督是兩個位格─ 一個靈和一個肉身,這種想法是不正確的,但它會繼續出現。在第五世紀,被稱作“聶斯脫里主義” (Nestorianism)。

關於耶穌洗禮教訓上的混淆

對耶穌洗禮教導上的誤解,也促成了聖靈是聖經裡第三位格的錯誤觀念。

在馬太福音第28章19節,耶穌告訴門徒奉父、子、聖靈的“名”(單數)施洗。祂的意思是來自以賽亞書第9章6節:

「祂的名必稱為奇妙的、策士、偉大的神、永在的父、和平的君。」18

基督的靈在舊約被稱作“奇妙的”;在新約,祂變成我們的“策士”、也就是如同在羅馬書第8章26節和約翰壹書第2章1節所記的,祂是我們與父的中保(辯護人)。基督的靈向以賽亞顯現的強而有力的神(the Mighty God)、是以色列的君王;而神是永在的父。和平的君是彌賽亞,當祂為我們的罪付出了刑罰時,祂就成了我們的和平(平安)。這些只是描述神與基督─ 不能看見之神和祂的形象的許多稱號,祂們總是共享一個名

外邦人不明白基督與神在舊約總是共享相同的名字─ “祂將是”、甚至是“萬軍之祂將是”!外邦人不能讀希伯來文的舊約,連許多猶太人也不能讀,舊約的希臘文譯本已經把神在燃燒的荊棘中所給的名字更改了。

起初,游斯丁相信神的名字是耶穌,19但西元150年當他搬到羅馬,他就困惑起來,我們在附錄裡會詳細討論這一點。游斯丁被兩個概念給搞糊塗了 ─ 在肉身顯現與神的名字。他相信“預言的靈”是舊約裡一個比較低階的靈,他把這列為“第三位”。20他開始相信沒有人能知道神的名字。21

游斯丁把他的想法寫給在羅馬的元老院和皇帝,對西方基督教產生了重大的影響。從他的思想中,便開始發展出稱作“聖靈”的第三位格之神學。

在舊約有另一個聖靈嗎?

在西元325年的尼西亞信經以前,所有的信徒都了解在路加福音第1章35節那臨到馬利亞身上的聖靈,就是基督的靈,祂在肉身顯現。

但是,很多人像游斯丁一樣,相信有另一個聖靈稱作“預言的靈”,向先知們講神的話語,活躍在舊約裡。當然,我們從使徒以及塔古姆譯本知道,只有基督的靈、即,才對先知們說話的。

對於皈依基督教的猶太人,好比拿西(Tzvi Nassi)、又名寶利牧師(Reverend C.W.H. Pauli)而言,這不是一個問題,他明白是在先知裡頭的靈。雖然如此,當他改信基督教時,他想接受三位一體的教義,並想證明舊約中另有一個聖靈。

寶利牧師(拿西)於西元1863年的硏究

在寶利的書《大哉奧秘,三位怎麼成為一位?》(The Great Mystery, How Can Three Be One?),他用《光明篇》來證明,直到第二世紀,猶太人信仰三位靈之神格。寶利就像許多正統的猶太人一樣,相信《光明篇》是由拉比西門.喬柴(Simeon ben Jochai)在第二世紀所寫的。

《光明篇》描述了在ELOHIM裡的三種(個)靈合而為一:

那向下的靈(也就是,算為第三位的),稱為聖靈;在中間支柱的那靈,稱為智慧和悟性的靈,也稱作下面的靈;在上面的靈是隱藏在秘密之中;在祂裡面存在著所有的聖靈(聖靈以及那中間支柱的靈),以及所有是光的(字面上是所有給予光的臉) 。22

根據《光明篇》,在上的靈是神自己、即不能看見之神;中間的靈是“梅塔特隆”、即創造之首生,我們也稱祂作“道”;而那面向“下”的靈,是創造之初派出的生命之靈,以及在彌賽亞的日子裡澆灌下來的靈。

以下是一些來自《光明篇》進一步的引述,解釋了這一點:

神的靈就從永生(活)神出來的聖靈,這靈運行在水面上(創1:2)。23

神的靈是彌賽亞的靈。24

且這是從隱密心靈(神)出來的靈,被稱作生命之靈(生靈)。這靈預備在彌賽亞王的時候,照經上所記的(賽11:2),賜予智慧的知識。主的靈必停歇在祂身上,就是智慧和悟性的靈,等等。25

為什麼《光明篇》沒有支持三位一體?

  1. ELOHIM 的合一在舊約裡只是兩個靈─ 不能看見之神和祂的形象的聯合;並不是如三位一體所暗示的“平等”的聯合。
  2. 運行在水面上的神的靈不是膏在彌賽亞身上的神的靈;運行在水面上的神的靈是神的氣息、或在創世記第1章2節從神所出的生命之靈(生靈),是所有受造物的生靈(「祂超越萬有,貫通萬有,在萬有之中。」2弗4:6 ),這不是使基督的身體成聖的膏油─ 聖靈(「你們要以靈受洗而成聖。」徒1:5,希臘文版本)。
  3. 降在基督身上以及澆灌在五旬節那天的神的膏油,就是那樣,不過是膏油,而不是另一個人/位格。保羅解釋說,就像神一樣,每個人都有一個靈(林前2:11, 16) ,他們的靈不是“另一個人”(位格)。
  4. 在聖經裡實際上描述了五個(種)靈:基督的靈、和四個(種)神的靈─ 作為神自己的YHVH的靈、從神口中發出的生命之靈、在基督身上的智慧和理解的靈、以及在五旬節那日從神而出的真理的靈。

在《大哉奧秘,三位怎麼成為一位?》這本書裡,寶利引用了幾節經文,試圖證明降在彌賽亞身上的“聖靈”可以在舊約中找到,我們把它們列舉如下,以證明他的方法是不可能的:

寶利所援引的經節

這是在彌賽亞身上的聖靈嗎?

創 1:2, 「神的靈運行在水面上。」

這是生命之靈,如下文。

賽 40:13, 「誰曾指示主的靈?」

這是神自己,正如引用在林前2:16。

創 6:3,「我的靈就不永遠住在他裡面。」

這是生命之靈,如下文。

賽63:14,「YHVH的靈使他們得安息。」

五年後,寶利在自己翻譯的塔古姆譯本(1871年)中,稱這靈為,見上文。

賽48:16, 「主神和祂的靈差遣我來。」

五年後,寶利在自己翻譯的塔古姆譯本 (1871年) 中,稱這靈為,見上文。

撒下 23:2, 「YHVH的靈藉著我說,祂的話在我口中。」

第一個靈是神自己,而是在大衛的口中之基督的靈。

創世記第1章2節裡神的“風”或“氣息”

中文和合本聖經的創世記第1章1-2節讀作:「起初神創造天地。地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈(或作“風”或“氣”)運行在水面上。」

三位一體的信仰者可能受到《光明篇》的影響,提議在創世記第1章2節裡的“神的靈”,是一個基督與神永久存在之神格“第三位格”的證明。然而,猶太人的聖經指出創世記第1章2節裡的“神的靈”(RUAH ELOHIM)其希伯來文應翻譯成“風”或“神的氣息”,這從其他舊約聖經和猶太人的塔古姆譯本來看是這很明顯的。“靈”一詞在希伯來文是“RUAH” ,具有“風或氣息/呼吸”的主要含義,希臘文 “Pneuma”乙字也是如此。

詩篇第33篇6節也許最能解釋RUAH ELOHIM(神的靈/風/氣)在創造上的真正意義:

「諸天藉YHVH的命(道/話)而造,
萬象(萬軍)藉祂口中的氣而成。」

約伯稱“道”─ “神的靈”(the Spirit of EL),並描述“神的氣息”說:

「神的靈,她造我;
全能者的氣,使我得生。」(約 33:4)

詩篇第104篇30節也有創世記第1章2節的話語,說神的氣息帶來了生命:

「你發出你的風(或氣),他們便受造;
你使地面更換為新。」

創世記第1章2節的“神的靈” (RUAH of God),在猶太人的塔古姆譯本是譯作“神的風”,這一點在“耶路撒冷的塔古姆譯本”尤為明顯,它在創世記第1章2節和第8章1節都使用了 “憐憫的風”的表達:

「憐憫的風從YHVH面前吹在水面上。」

創1:2

「且YHVH叫憐憫的風吹地,水勢漸落。」

創8:1

翁克魯斯的塔古姆譯本讀作:「從主面前來的風吹向水面上。」

希臘語七十士譯本在“神的風”(Pneuma of God)前面並沒有定冠詞“the”,這暗示著Pneuma意思是“風”(不是“靈”) (καὶ πνεῦμα θεοῦ ἐπεφέρετο ἐπάνω τοῦ ὕδατος. 神的風運行在水上。)27

 “RUAH” 一字前七次的使用,出現在創世記第1至8章,在那裡我們看到一直都是“風”或“生命的氣息”的意思;第一次出現是在創世記第1章2節,說“風”或“氣”把生命帶到世上來。

創 1:2 從神而來的風吹在水面上。

創 3:8 走在白天的微風中。

創 6:3 我的靈(生命的氣息)將不永遠住在人裡面。

創 6:17 凡有氣息的活物。

創 7:15 凡有氣息的活物。

創 7:22 凡鼻孔有氣息的生靈(生命之靈)。

創 8:1 神叫風吹地,水勢漸落。(如同祂在創1:2所為的)

猶太聖經─ 《猶太社本》(JPS Tanakh)(西元1985年),現在承認“風”是創世記第1章2節最恰當的翻譯。

(有關創世記第1章2節的更多內容,英文讀者可參閱Ellicott 的註釋)

  1. 和合本聖經誤譯為:「主耶和華差遣我和祂的靈來。」
  2. 參照中文標準譯本。
  3. 約拿單.本.優兹爾塔古姆譯本。
  4. “ELOHIM 的靈”中文聖經均翻作“神的靈”。
  5. 約 14:16, 和合本中文聖經譯為“一位保惠師”。
  6. 和合本中文聖經譯為“我的靈”(聖經新譯本譯作“神的靈”)。
  7. 中文合和本聖經譯作:“有以利亞的心志能力”。
  8. 唯中文聖經幾乎都把“靈”譯作“聖靈”。
  9. 中文和合本聖經譯為:「我被[聖
  10. 末後(最後)的亞當在羅馬書第5章12-15節中有解釋。
  11. 《摩西的人生》(On the Life of Moses), II, LI, 291
  12. 中文和合本聖經譯為:「主耶和華差遣我和祂的靈來。」
  13. 中文和合本聖經譯為:「耶和華的心不忍耐嗎?」
  14. 中文和合本聖經譯為:「等到聖靈從上澆灌我們」
  15. 中文和合本聖經譯為:「誰曾測度“耶和華的心”…」,原文是“主的靈”。
  16. 中文和合本聖經譯為:「耶和華的靈(註:原文作“手”)」
  17. 中文聖經誤譯為“神在肉身顯現”。
  18. 按英文聖經翻譯。
  19. 《與特來弗對話錄》, 第75章
  20. 《第一護教辭》, 第13章
  21. 《第一護教辭》, 第61章
  22. 《光明篇》第3卷,第26頁
  23. 《光明篇》創世記,第 16頁, 阿姆斯特丹版
  24. 《光明篇》第 4頁,阿姆斯特丹版
  25. 《光明篇》第3卷,第 289頁,阿姆斯特丹版
  26. 參照中文標準譯本。
  27. J.W.Wevers, 希臘文創世記的註解, 1993年, 第2頁。