28. 敵基督的靈

型態論如何開始的?

我們是如何從使徒的真理變成了三位一體的教義呢?

這開始於當人們試圖使基督等同於神。

當我們看這個圖表時,就很容易看出人們在哪裡出錯的。

  • 他們錯在第1階段,「你們信我從父那裡出來的。」(約16:27) 他們以為ELOHIM的靈是神的靈,因此,耶穌是神。所以,約翰說:「凡不認子的,就沒有父。」(約 2:23)
  • 以及在第2階段出錯了,即「那位或那個在肉身顯現的。 」(提前 3:16) 他們不能了解舊約的聖靈成了一個人,使徒約翰說他們否定「耶穌基督成了肉身來的。 」(約壹 4:2)

如我們在第1章所述,早期教會的信仰,最早的紀錄是來自於游斯丁(西元110 – 165 年)。

游斯丁基本上所相信的,與我們一直所解釋的真理是相同的:

但是這麼多被寫出來,是為了證明耶穌基督是神的兒子和祂的聖徒,且古早以前已存在的“道”,有時以火的形式、有時以天使的樣子顯現;但今,因著神的旨意,為了人類,祂成為了人。

(游斯丁,《第一護教辭》第63章)

然而,在游斯丁的時代裡,對基督仍有困惑,游斯丁呼應使徒約翰的話,說:「因為那些斷言子是父者,表示既不熟悉父、也不知道宇宙之父有一個子;那位也是,作為首生神的道,甚至也可以說是神。」

但正是這種“甚至可以說是神”的說法,帶來了許多混亂。我們明白游斯丁的意思是,基督是ELOHIM或以色列的神,然而很多人被這給弄糊塗了。

游斯丁稱父─ “最真的神”來做區別,但很多人想繼續承認基督的地位是作為YHVH ELOHIM, 有些人甚至想說祂就是父!

型態論或幻影說

在使徒約翰的時代,型態論(或稱神格唯一論)、或幻影說的教義已經崛起了。

那些信仰幻影說、或型態論的,相信耶穌就是神自己。約翰第一次提到這種異端是在約翰壹書,其中他強調父與祂的子─ 耶穌基督關係的重要性:

「我們將所看見,所聽見的,傳給你們,使你們與我們相交;我們乃是與父他兒子耶穌基督相交的。」

他的意思在第二章變得很清楚:

 「誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督的嗎?不認父與子的,這就是敵基督的。凡不認子的,就沒有父;認子的連父也有了。」(約壹 2:22-23)

早期的型態論思想被稱作“幻影說”,這是一種相信基督是聖靈、沒有肉身存在作為一個人的信仰。根據一位研究早期基督教信仰著名的美國教授─ 巴特·葉爾曼(Bart D. Ehrman):1一些團體所持幻影說的信仰是,基督的靈臨到馬利亞身上,使她懷孕且生下一個人,稱作“子”,然後在耶穌受洗時,聖靈回來賜給祂能力;當子被釘十字架的時候,聖靈的能力就離開了祂。西元190年安提阿的謝拉皮翁 (Serapion of Antioch)主教告訴我們,寫於大約西元150年《彼得福音》(非正典、次經)是來自幻影說,他說:「他們的思想反應在他們的教訓上。」(優西比烏《教會歷史》 6.12)。在《彼得福音》裡,耶穌說:「我的能力、我的能力,為什麼離棄我?」葉爾曼相信這句話指的是當“那人”在十字架上時,聖靈的能力離開了他。

事實上,基督的靈沒有成了“肉身”而來的思想,也是今日一位論派的教義。

對此,約翰說:

凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的,從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌,就不是出於神,這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來。現在已經在世上了。」(約壹4:2-3)

在他第二封書信裡,約翰攻擊幻影說,說:

「因為世上有許多迷惑人的出來,他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人,敵基督的。…常守這教訓的,就有父又有子。若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他的安。因為問他安的,就在他的惡行上有分。」(約貳1:7, 9-11)

換言之,如果任何人的教訓(教義)是正確的,那麼:

  • 他會了解道、即基督的靈是成了肉身來的;
  • 他會有兩個各別的“位格”或個體的關係;他會有一個和父與和子的關係。

《約翰行傳》(次經)被認為是由寫《彼得福音》的同一人所寫的,約翰行傳用這樣的表達:“我們的神耶穌基督” 以及“神、主耶穌基督”。

這向我們顯示早期型態論或幻影說的思想是相同的,單單是相信基督的靈、即ELOHIM的靈就是神自己的靈。為了解釋「從來沒有人看見神」(約1:18)的真理,這些信徒說,耶穌只是透過人來說話的靈,他們說,當聖靈在他洗禮中降在他身上的時候,ELOHIM的靈就“認養”了這個人的身體。對此,約翰說「誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督(受膏者)的嗎?」(約壹 2:21)

使徒約翰的這番話,游斯丁在西元150年也有共鳴:「因為那些斷言子是父者,表示既不熟悉父、也不知道宇宙之父有一個子。」

從一個學校教出型態論

在使徒的時代過後,經由學校來教導教義是很普徧的,游斯丁也創辦了一所學校。根據第三世紀著名的神學家─ 希坡利達(Hippolytus of Rome) (西元 170–235年),第一位型態論的教師是示每拿的奴愛達(Noetus of Smyrna),他建立了一所學校。

依波理(Hippolytus) 寫了一本小冊子叫《駁奴愛達》(Against Noetus),他開始這麼寫著:「有些人正在秘密地引進另一種教義,他們已經成為一個奴愛達的信徒,奴愛達是示每拿人,是不久以前的人。」2

他告訴我們,奴愛達在“不久以前”才死的,且奴愛達“驕傲自大”,甚至稱他自己為“摩西”。在奴愛達對他教會的信徒說耶穌是死在十架上的父之後,他們就把他除名了。隨後,“他帶著一股傲氣,建立了一所學校”。

敵基督者和型態論

「聖民必交付他手一載,二載,半載。」

但 7:25

為什麼約翰稱型態論“敵基督者的靈”呢?

依波理的《駁奴愛達》與特土良寫的《駁帕克西亞》很類似,大約是相同的時間。

帕克西亞鮮為人知,除非是從特土良的文章《駁帕克西亞》(Adversus Praxeas)中得知。但在他的文章中,我們可以看出帕克西亞實際上是一個羅馬主教,他設立那行毀壞可憎之物。

要正確地理解這一點,需要對聖經和歷史有一點認識。

在但以理書第7章2節及第8章8-9節,但以理將獸解釋為“自天的四靈/風出來”(屬靈的世界),風和靈在希伯來文是相同的字─ RUAH,(我們從撒迦利亞書第6章5節、第2章6節和以西結書第37章9節,了解到RUAH這字在但以理書真正的意思是靈、而不是風)。 敵基督者的靈就是撒旦自己,正如在但以理書第8章10節和啟示錄第12章4節裡清楚地指出:「牠…將一些天象和星宿拋落在地。」撒旦透過羅馬主教的權柄來迷惑世界(啟13:2)。

基督的靈藉著人子基督耶穌“在肉身顯現”。祂教導我們有42個月、即3年半(耶穌在世傳道)的時間;敵基督者的靈藉由羅馬主教來顯現,他掌控教會且敗壞真理有42個月,“日”年”來看。

 “一載、二載、和半載”是12 + 24 + 6 = 42 個月,也就是1278天,但我們從但以理預言彌賽亞到來是在69個星期裡,知道他所說的“日”其實是“年”。

從西元193年羅馬主教高抬自己、且那行毀壞可憎之物被設立起,直到西元1471年,第一個新教教會脫離教皇的勢力為止,剛好是一千二百七十八(1278)年。西元193年的日期在第二次羅馬公會議(西元193年)和以弗所公會議(西元193年)都被引用,3

包括天主教的神學家在內的多數人都將守十四日派爭論(the Quartodeciman controversy)理解為“(羅馬天主教)教皇的最高權力”的確認,我們稍後將會解釋。“行毀壞可憎的”指的是在這個時候聖靈離開了教會。

為了要充分了解這一點,讓我們跟著以下所有的步驟,就可以看出“型態論”是如何與“敵基督者的靈”產生關連的。

基督被立為我們的主和祂的門徒拜祂為主(西元33年)

在基督忍受十字架的苦刑以後,祂被立為我們的主;徒2:36;腓2:8-11。

祂成為我們的統領,且作為基督的靈,祂也成為靈界、即眾天使的統領,祂成為了天使長。

用務實的用語來說,祂變成了教會的頭和我們唯一的教師(太23:10)。

在被立為主後,祂告訴門徒要進入世界,「使萬民作我的門徒…,凡所吩咐你們的,教訓他們遵守。」(太28:19-20)

在被立為主後,耶穌指示門徒到山上去,在那裡他們拜祂作他們的主。但,如耶穌所說的:「我們(猶太人)所拜的,我們知道。」(約 4:22) 使徒們拜神為他們的神,而拜基督作為他們的主。

教會設立主教(西元60年)

基督復活以後,教會便在使徒們的關照之下。但保羅離世前,他指示外邦人在各城設立主教(長老) 4作為“監督” (多 1:5)。

這些監督並不是要“轄制”群羊,乃是要作群羊的“榜樣”,等待“牧長”(彼前5:4)。他們當然無權堅持人的學說(太15:9; 林前11:16) 。

教會與地上的君王行淫(西元150-180年)

「你到這裡來,我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。
地上的君王與她行淫。」

啟 17:1-2

這段期間教會經歷了許多迫害,有聲望的教會領導者寫教義釋義給皇帝、以安撫皇帝,變成了一種慣例,這些釋義是呈給皇帝的。

最有名的是游斯丁的《第一護教辭》。

他的《第一護教辭》是西元150年在羅馬寫的,敘述了星期天聚會崇拜的習慣。索克拉蒂斯(Socrates Scholasticus)在他第四世紀的教會史中說,羅馬和亞歷山大遵守星期天崇拜是“由於某種古老的傳統” 。5 這個被游斯丁所支持的守星期天,最終將導致每個人都有“獸的印記”,顯示改變了神的誡命。

游斯丁的《第二護教辭》是寫給羅馬的元老院(參議院)。

游斯丁也告訴羅馬元老院,父、子和聖靈是第一、第二和第三位格:「我們合情合理地敬拜祂,因為知道祂是真神的兒子,把祂放在第二位,而把預言的靈放在第三位,我們將會證明。」6

簡而言之,游斯丁開始了“獸的印記和(形)像”,這就是羅馬。

其他呈給皇帝著名的著作有來自撒狄的墨利托(Melito of Sardis)主教,在西元165年,他寫了許多主題、包括紀念復活節,7他對復活節的解釋很可能影響了羅馬主教的行動,正如我們將會看到的。

羅馬的教會被高舉 (西元180年)

「智慧的心在此。那七頭就是女人所坐的七座山。」

啟 17:9

這七個頭是七個王國,最後一個是“延伸的”羅馬帝國,它有十角,大淫婦就坐在上頭,就是與地上的君王犯淫亂罪的淫婦。

政教合一的結果,使在羅馬的教會變成基督教世界的“中心”,所有的信徒都承認羅馬是作為要遵循的教會。

西元180年,愛任紐寫著:

「這個非常古老、也是眾所周知的教會由兩位最光榮的使徒 彼得和保羅在羅馬建立和組織起來;也[通過指出] 信仰而把信仰傳給人們,這信仰借助主教的傳承而延續到我們這個時代。由於這個教會至高無上的權威,每個教會都必須同意它,也就是說,所有忠心的信徒都必須同意它,因為這個傳統一直被那些在各地[忠誠的信徒]所保留。 」

《駁異端》,第3冊、第3章、第2段

諷刺的是,在這本叫《駁異端》有名的書裡,愛任紐高舉羅馬的教會,犯下了所有基督教中最大的異端之一。然而,他在這本書裡還做了一些有趣的評論,這些評論影響了我們的主題:

「還有拉丁人(ΛΑΤΕΙΝΟΣ)有六百六十六這個數目,這是一個非常可能的[解],這是[但以理所看到的四個]最後王國的名字,因為拉丁人是那些目前符合規則的:無論如何,我對這點是不誇大其詞的。

(他告訴我們,獸應該就是拉丁人。)

因為如果這已經被祂(聖靈)所宣告了,他(敵基督者)可能會繼續一段長的時間。 」

第5冊、第30章,第2及3段

愛任紐666的見證是相當有意義的,因為他是使徒約翰的門徒坡旅甲(Polycarp)的聽眾。

最後,愛任紐告訴我們,聖靈的證據在他那個時代是看得見的,說舌音(方言)是保證得救必要的證據,他稱之為“完全”。但最重要的是,愛任紐是最後一個見證真正用舌頭說方言的人:

「為此之故,使徒(保羅)宣稱『在完全的人中,我們也講智慧。』(林前2:6)稱那些領受神的靈的人為完全的,且他們經由神的靈,的確以各種語言來說話,正如他自己也說方言一樣。同樣地,我們也聽到在教會中很多弟兄擁有先知的恩賜、和藉由(聖)靈說各種語言(方言),為了眾人的益處,將人隱密的事顯明出來,並宣告神的奧祕…. 」

第5冊、第6章、第1段

造成荒涼的罪 (西元193年)

但以理告訴我們必有“造成荒涼的罪”。耶穌在馬太福音第24章15節所說的“那行毀壞可憎的”,就是聖靈離開了教會。

這造成荒涼的罪被描述在但以理書第8章9-12節:

「並從其一(自天的四靈)長出一個小角,向南、向東、向榮美之地,漸漸成為強大。牠漸漸強大,高及天象,將些天象和星宿拋落在地,用腳踐踏。牠自高自大,以為高及萬象之君;牠並除去了常獻祭,毀壞君的聖所。因罪過的緣故,有軍旅交付給角來阻撓常獻祭;牠將真理拋在地上,任意而行,無不順利。」8

從但以理書第7章8節,那小角變得非常強大,甚至大於在第4節的古列(居魯士)大帝,古列征服了三個王國(但7:5),而且比在第8節的亞歷山大大帝還強大。事實上,這小角根本不是“地上的王”。

牠那造成荒涼的罪,就是牠“高舉自己如同萬軍的元帥一樣高”,萬軍的元帥就是 YHVH 之天使─ 基督的靈。

當然,“他(君)的聖所被毀壞”的意思只是聖靈從教會中被取走。沒有真理的靈的洗,就沒有基督的身體、沒有成聖的教會。

這是什麼時候發生的事情?天主教神學家自豪地承認了這點。西元193年,羅馬主教維篤一世(Victor 1)把自己置於所有基督教之上,他寫信將所有亞細亞的教會除名,因他們不同意他守復活節的看法。儘管許多人向他求情,他最終收回了信,但沒有一個人質疑他行使這件事的權威。神學家把這稱為“羅馬教皇的最高權力”,關此,你可以在維基百科和若干網站上讀到。

聖民被交付在獸的手中。

從這一點開始,有權力來建立教會教義的是羅馬主教、而不是耶穌基督。羅馬主教變成Vicarius Christi ─ “替代基督”,也就是希臘文的 “敵基督”。

如但以理所預言的,聖民「被交付在獸之手有42個月」─ 一千二百七十八(1278)年,直到第一間新教教會脫離羅馬主教的權勢為止。揚·胡斯 (Jan Huss) 和他摩拉維亞教會(Moravian)的弟兄們在西元1467年“自我宣告”獨立,但他們在森林裡像鹿一樣地被狩獵和屠殺,直到1471年,大主教洛其該那(Rokycana)和波傑拉德的伊日(King George Prodebrady)死的時候,他們才終於從敵基督者那裡得到釋放,敵基督者透過歐洲十角的聯盟將聖徒轄制在他的權力之下。(啟 17:12)

然而胡斯的繼承人─ 馬丁路德並沒有殉道,正如但以理所預言的:

從除掉常獻的燔祭,並設立那行毀壞可憎之物的時候,必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的,那人便為有福。」

但 12:11-12

在但以理書,1278日化為整數是1290日,而約翰以30日為一個月,得到1260日。假如我們簡單地把45年加到1471(西元年),會得出西元1516年、或1517 年,那就是馬丁路德提交他九十五條論綱的時候。(「等到1335日的,那人便為有福。」─ 但12:12,1335 – 1290  = 45 日)

這是一個聖經預言驚人的應驗!

敵基督者將型態論引進羅馬 (西元190 – 200 年)

既然信徒現在拜獸、即羅馬的主教,作為教會的主,那耶穌基督呢?祂怎麼受敬拜呢?

獸的回答很簡單:使基督成為神,那麼人們也可以敬拜祂。

學者們辯論帕克西亞的身分,就是特土良在他反對型態論的論文中所提之人,但很明顯的,帕克西亞是羅馬的主教,維篤(Victor)可能是他“教會”的名字,意思是“征服者”,一個合適於獸的名字。

從特土良所寫的《駁帕克西亞》第1章中,我們可以看出帕克西亞就是羅馬主教:

「然而,牠(撒旦) 從一開始就是一個騙子,如同任何被他教唆跟隨他的人;例如,帕克西亞。

因為他是第一個把這種異端的腐敗從亞細亞(亞洲)帶入羅馬的人,一個焦慮不安的人,最重要的是他著殉道的驕傲,純粹因為他不得不忍受短暫的惱人的監獄生涯;然而,僅管“他捨己叫人焚燒,仍然與他無益”,他沒有神的愛,因為抵擋並毀滅神的恩賜

因為羅馬主教曾經承認孟他努(Montanus)、百基拉(Prisca)及馬克西米拉(Maximillia)的預言,因此,他賦予了他的和平於亞細亞和弗里吉亞(Phrygia)的教會上;他堅持急切地對先知本身和他們的教會作出誣告,並堅決強調前任主教們在宗教管轄權上的權威,隨之強迫他收回他發出的和平信,以及停止承認上述預言的恩賜

這個帕克西亞在羅馬為魔鬼做了兩件事:他驅逐預言,帶來了異端;他迫使聖靈離開,又把父釘死在十字架上。」

在第二段中,特土良描述認定這個主教是“一個焦慮不安的人”,及 “吹捧(膨脹)著驕傲”,及他“抵擋神的恩賜”。

帕克西亞顯然是特土良在第三段所描述作為羅馬主教的那人,這在拉丁原文是非常清楚的(nam idem tunc episcopum romanum – “相同的羅馬主教”)。特土良諷刺性的評論“平安信”,指的是他寫給亞細亞教會那有名的除名信而後他又撤回,這證明他“不安的性格”以及他“膨脹著驕傲”,如第二段所述。你會留意到特土良提到主教“堅持前任主教們的權威去寫信”,第二和第三段的最後的措辭證明帕克西亞與羅馬主教,是同一人。

最後一段話我們所引述來自特土良的是一句有名的句子,傳統上都斷章取義地引用。很多人推測特土良說:“他驅逐預言”指的是舊約的預言,但當我們讀上下文時,就可以看出羅馬主教所“驅逐”的是孟他努、百基拉及馬克西米拉的預言。特土良所提的“弗里吉亞”教會是孟他努派(Montanism)開始的教會,孟他努派亦稱作“弗里吉亞之爭議”,那麼羅馬主教所驅逐的孟他努派預言是什麼呢?很有可能三位一體的教義並不是來自特土良本人,而是來自孟他努派者的“預言”,特土良曾經是孟他努派者主要的發言人和作家。 (僅管諷刺的是,孟他努派自己拒絶了西元381年的三位一體的解釋。)9

外邦人在第二世紀末努力要找尋一個使基督等同於神的教義,由羅馬主教所倡導的思想是型態論;而來自孟他努派者的教義是“三位一體”。

且孟他努派的靈不是別的、正是撒旦的能力、也就是敵基督者的靈

假先知 (西元180年-?)

「這不法的人來,是照撒旦的運動,行各樣的異能神蹟,和一切虛假的奇事…」

帖後 2:9

保羅告訴我們虛假的神蹟奇事會隨著不法的人來,這些虛假的神蹟奇事被特土良所提及:「羅馬的主教曾經確認孟他努、百基拉及馬克西米拉有預言的恩賜…」

羅馬主教和特土良兩位都曾是孟他努派的信徒。

從西元180年一直持續到第六世紀,孟他努主義是一種說方言和預言的虛假經驗。學者們爭辯其確切開始的時間,但優西比烏在他的《教會歷史》中,把整個孟他努主義的爭議放在愛任紐之後、也就是西元180年之後,他在第5冊第14章開始對它的敘述。

主流教會視它為一種異端,他們相信這些人被邪靈附身,它的創始人孟他努及馬克西米拉,每個都「死於一種異常的死法,一種摧毀人精神的靈使他們個別都自殺了。」10。由於特土良曾經與孟他努派有關連,據說他從未被天主教會立為神父,或者,可能是因為他攻擊了羅馬主教,因為即使是羅馬主教也都接受擁護孟他努主義。

儘管如此,特土良是天主教會教義之父,是眾所熟知的“拉丁神學之父”,他也曾是孟他努派重要的發言人。

特土良說聖經充滿了“異端的奧祕”(heretical subtleties),過去沒有方法去駁倒這些他所認為的異端教訓,因為聖經本身支持這些教訓,但是,他相信聖靈現在透過孟他努派─ 他稱之的“新預言”來更正奧祕的解釋。

「通過對整個奧祕公開和明晰的解釋,於是他(聖靈)已經把過去所有的困惑,以及聖經上自我選擇的寓言和比喻都驅散了,這是藉著從保惠師降下來大量的新預言。」11

特土良,這位拉丁神學之父,是第一位:

  • 聲明用活水洗禮並沒有什麼意義,說用什麼樣的水並沒有差別,
  • 捍衛在星期天休息12(這變成了獸的印記,獸「必想改變節期和律法」,但7:25),以及
  • 提出三位一體的教義,就是“獸的形象(像)”。

在他之前不過二十年,愛任紐就認定拉丁人(Lateinos)很有可能是 666的答案。拉丁基督教(天主教)必將取代基督的教訓。

 

  1. 巴特·葉爾曼(Ehrman, Bart D.) (2005年)《失落的基督教信仰》(Lost Christianities): 我們從未知道的聖經和信仰的爭戰(第2版)(The Battles for Scripture and The Faiths We Never Knew )哈佛大學出版,第15-16頁 ISBN 978-0-19-518249-1. Retrieved 25 April 2012.
  2. 依波理的《駁奴愛達》
  3. “ 西元193年第二次羅馬公會議和193年以弗所公會議於優西比烏的《教會歷史》、5.23冊中有提到;東正教在其時間表之一中報告了對這一事件的解釋:

    西元193年 – 由維篤主教主持的羅馬公會議,譴責在尼桑14日Pascha的慶祝,並致信給以弗所的Polycrates和亞細亞的眾教會。

    西元193年 – 由Polycrates 主教所主持的以弗所公會議,由幾位在整個亞細亞的主教所參加,拒絶羅馬維篤主教的權威,並維持亞細亞逾越節的傳統。 (Markou, Stavros L. K. An Orthodox Christian Historical Timeline. Copyright © 2003 OrthodoxFaith.com).

    西元193年是國會圖書館、天主教圖書館協會等普遍認可的日期。

  4. 長老其實就是主教(bishop)。
  5. 索克拉蒂斯(Socrates Scholasticus), 《教會歷史》 ,第5冊
  6. 《第一護教辭》, 第13章
  7. 優西比烏《教會歷史》第4冊, 第26章
  8. 由於這段經文在英文聖經的譯文上比較接近原希伯來文的經文, 故部分按英文聖經來翻譯。
  9. 耶柔米,第 41封信
  10. 優西比烏《教會歷史》5.16
  11. 《關於肉體的復活》(On the Resurrection of the Flesh), 第 63 章
  12. 《致列國書》(Ad Nationes) , 第 8章