23. 神的靈

「 你們從主所受的﹝恩﹞膏,常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的﹝恩﹞膏在凡事上教訓你們。這﹝恩﹞膏是真的,不是假的,你們要按這﹝恩﹞膏的教訓,住在主裡面。」

約壹2:27

聖靈、聖潔的靈

在聖經裡,有兩種(個)聖靈。基督的靈是在舊約先知裡面的“聖靈”。

神的靈是首先降在基督身上、然後在五旬節那天澆灌下來的聖靈。

正如我們在第8章所提的,因不同的原因,基督的靈與神的靈兩者都被稱作聖靈。基督的靈被稱為聖靈,因為基督的靈被神“分別”為聖,正如耶穌在約翰福音第10章36節所解釋的;而神的靈被稱為聖靈,因為神的靈使教會、即基督的身體成聖。這在希臘文的使徒行傳第1章5節中有解釋:「你們要受靈的洗,成為聖潔。」

事實上,希臘文中用來形容聖靈的詞常常是το πνευμα το αγιον,意思是:「聖者的靈」,字面上可以翻譯為「聖徒的靈」。這句話不是在說這靈是聖潔的,而是單純地描述聖徒所領受的靈。徒保羅在羅馬書第1章4節用“聖潔/聖善的靈”來描述在基督身上的聖靈,「按聖善的靈說,…,顯明是神的兒子。」

毫無疑問,神本身就是聖潔的,但聖靈的工作在整個新約中就是使信徒分別為聖 (約17:17;帖前5:23;林前6:11)。從來不是基督來分別為聖、而是神。今天的聖靈是將真教會、即基督的身體與其他信徒分開來的靈,「都從一位靈受洗,成了一個身體。」(林前 12:13)「或者另受一個靈….你們容讓它也就罷了。」(林後 11:4)

五旬節以後,除了在使徒行傳第28章25節,保羅用聖靈指在以賽亞書第6章8節那對先知以賽亞說話的基督的靈,否則“聖靈”一詞只有指神的靈。

五旬節以前,那降在基督身上的神的靈被稱為聖靈,因為祂是神眾子中的第一位。

正如我們在附錄中所詳述的那樣,在新約中有九十次使用“聖靈”一詞。在五旬節之後,“聖靈”一詞只形容神的靈,我們可以從三十節經文中看出;基督的靈被稱作“靈”、有八十次。1

神的靈是恩典與真理的靈

「律法本是藉著摩西傳的,恩典和真理,都是由耶穌基督來的。」(約 1:17)

基督的靈在舊約帶來了律法,這是我們在撒迦利亞書讀到的:

「使心硬如金鋼石,不聽律法,和萬君之主用靈藉從前的先知所說的。故此,萬軍之主大發烈怒。」(亞 7:12)

但撒迦利亞先知預言施恩的靈將澆灌在耶路撒冷:

「我必將那施恩叫人懇求的靈,澆灌大衛家,和耶路撒冷的居民。他們必仰望我,就是他們所扎的。」(亞 12:10)                                       

這裡,基督 ─ 道,預言祂將在五旬節那日,如使徒行傳第2章35節所記載的,將神的靈澆灌下來。

聖靈的應許

耶穌告訴祂的門徒要在耶路撒冷等候父所應許的,這是神所給予的應許,記載在約珥書:「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」(珥 2:28)

彼得在五旬節那天引用了這節經節,說這已經成就了。

我們也可以在以賽亞書第32章15節、44章3節、和以西結書第37章14節,以及其他許多經節中找到聖靈的應許。

第一位領受神的靈的是耶穌基督自己,這是記載在馬太福音第3章16節,且在以賽亞書第42章1節中有預言。從約拿單.本.優兹爾的以賽亞塔古姆譯本,我們讀到: 「看哪,我的僕人─ 彌賽亞,我所扶持、所揀選,心裡所喜悅的,至於我的道,我要將我的靈賜給。」

這裡,約拿單將是“道”的基督的靈與神的靈作了對比。“道”是基督的靈,祂曾在先知裡面(在他們心裡)(彼前1:11)。

今日,神的靈本身被教會所領受,所以我們說:「神的帳幕在人間」(啟 21:3) ,教會就是以西結先知所預言的新耶路撒冷。

耶穌說真理的靈「永遠與你們同在」(約 14:16) ,因為真理的靈不僅僅是如一些人所想像的一個“預言的靈”,這是神自己的靈。

在何西阿書,神告訴我們,祂將是應許的安慰者:

「因此,我必誘導她,
領她到曠野,
對她說安慰的話。
主說,到那日。你必稱呼我『伊施』
(就是我夫的意思),
不再稱呼我『巴力』
(就是我主的意思)。」(何 2:14,16; 參聖經新譯本)

當神說:「你不再稱呼我“我主”」,祂的意思是:我們將不再稱祂我們的主。

神不再是我們的主,但卻是我們的安慰者,保羅稱之為:「發慈悲的父,賜各樣安慰的神。」(林後 1:3)

神的靈不是另一個“位格”(人)

第三位格信仰的開始

在第8章,我們描述了有關早期教會對肉身顯現概念的混淆。許多人無法理解在施洗約翰裡頭的聖靈怎麼也可以是基督的靈,而基督的靈(又)在人子身上顯現。他們開始相信在五旬節澆灌下來的聖靈是在先知裡面的聖靈。最後,他們把耶穌對“奉父、子、聖靈的名”施洗的指示解釋為第三位格的身分,稱作“聖靈”。

到了西元150年,游斯丁寫信給羅馬皇帝,稱父、子、聖靈:第一、第二和第三位格:「我們合情合理地敬拜祂,因為知道祂是真神的兒子,把祂放在第二位,而把預言的靈放在第三位,我們將會證明。」2

游斯丁的“證明”並不是來自聖經、而是來自柏拉圖的著作,他在《第一護教辭》第60章中解釋了這點。游斯丁相信預言的靈是被造的靈之一,這是通過創世記第1章2節中的的話而產生的,這個信念在西元229年得到了俄利根(Origen)的呼應。

神的靈從父那裡出來

「就是從父出來 (ἐκπορεύεται)真理的聖靈(ὃ)。」(約 15:26)

耶穌告訴我們,神的靈從父那裡出來,用的是希臘字ἐκπορεύεται。

ἐκπορεύεται這字在新約中出現了八次,有三次用在啟示錄,確實幫助了我們理解它的含義。

  • 有火… 從馬的口中出來 (啟 9:17)
  • 有火從他們口中出來 (啟 11:5)
  • 有利劍從祂的口中出來 (啟 19:15)

神的靈從父出來最引人注目的畫面可以在但以理書第7章10節中發現,其中我們看到了從亙古常在者前面「有火,像河發出」,從此,神的靈在整個新約聖經中被形容成“河”與“火”。但以理書第7章10-13節可能是舊約中唯一向我們顯示五旬節以後的父、子和聖靈的一段經文。

這神的靈不是一個“生出來”的靈,不是另一個生命體,且它沒有像基督的靈那樣以天使的形式顯現。

希臘文法被西方教會誤解

我們在描述真理的靈時避免用“他”一字。出現在約翰福音第14-16 章中的人稱代名詞是騙人的,這其實只是希臘語中的一種功能,希臘文、就像法文和一些拉丁語系,所有的人稱代名詞都需要一個性別,而“他”的出現只是因為保惠師(或叫訓慰師)在希臘文是陽性的,如果你在1926 版本的協和文字聖經(Concordant Literal Version)讀相同的經節,就會發現在提到神的靈時,所有的經節用的都是代名詞“它”。

有幾個例子,好比羅馬書第8章16節和第8章26節,希臘文稱“靈它自己”(the Spirit itself)、正如原欽定本英文聖經所顯示的一樣,但現代的翻譯者已經用“靈他自己”(the Spirit Himself)取以代之,(中文聖經則都譯作“聖靈”)。諷刺的是,這些經文講的都是基督的靈、而不是神的靈,然而,就算基督的靈是一個“位格”(人),希臘文也沒有用“他”這個代名詞。

在新約裡的希臘語法並不支持聖靈是一個位格(人)的觀點法,3這是被今日三位一體的神學家所承認的。

這種希臘語法的混淆始於聖經被譯成拉丁文並被西方教會閱讀。但不僅僅是語法使我們相信神的靈一個“位格”(人),神的靈也以人的“特性”來形容。

在凡事上“教訓你們”的[恩]膏

正如在哥林多前書第14章30節解釋的「若旁邊坐著的得了啟示」,神的靈經由人來說出啟示來。

在使徒行傳第13章2節,我們讀到「聖靈說…」,這裡,我們只能假定聖靈透過一個人來說出啟示,我們在使徒行傳第15章28節中看到一個明顯的例子,就是使徒們將第13至21節雅各的啟示歸因於聖靈的話語。

這個神的靈說的話,解釋在馬太福音第10章20節:

「因為不是你們自己說的,乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」

在中文和英文聖經,似乎都把神的靈擬人化,從約翰福音第14章26節開始:「他要…指示你們」,以及約翰福音第15章26節「他來了,就是…作見證」。然而,這個陽性代名詞“他”,對於就在前頭的希臘文 “保惠師”一詞來說是必需的,因為“保惠師”是一個陽性的名詞。就像法語和其他語言一樣,所有的名詞都是陽性、陰性、甚至是中性的,而指著這些名詞的代名詞也必須是陽性、陰性或中性。

但是就連有了這樣的理解,讀者還是很難明白為什麼約翰福音第16章13節提到了“他”、卻沒有“談論”一個人:

只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白《原文作進入》一切的真理,因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我,因為他要將受於我的,告訴你們。

即使我們被告知代名詞“他”要回到第7節 “保惠師”這一語,但在我們看來,在各方面,聖靈都是以“一個人”在行事。

我們要怎麼理解這一點呢?

答案在約翰壹書第2章27節:

「 你們從主所受的﹝恩﹞膏,常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的﹝恩﹞膏在凡事上教訓你們。這﹝恩﹞膏是真的,不是假的,你們要按這﹝恩﹞膏的教訓,住在主裡面。」

這裡,教師和說話者被稱作“膏”。

協和文字聖經是一個非教派的版本,出版於1926年,對於要了解許多希臘文經文、包括約翰福音第1章1節和第1章18節非常有用,4 它省略了“保惠師”的希臘文陽性代名詞,它的約翰福音第16章13節讀作:

然而,每當真理的聖靈來的時候,它要引導你們進入一切的真理,因為它不是憑自己說的,乃是把它所應該聽見的都說出來,並要把將來要發生的事情告訴你們。

神的靈的膏在以賽亞書第11章2節中是用陰性代名詞來形容的:

主的靈她必住在祂身上,
就是智慧和聰明的靈,
謀略和能力的靈,
知識和敬畏主的靈。

以賽亞書中的希伯來語陰性代名詞告訴我們,在基督身上的聖靈不是一個“人”(位格)、而是一個“(恩)膏”。當YHVH的靈指的是神的時候(如在以賽亞書第40章13節),就用陽性代名詞。

保羅把神的靈比作一個人的靈

很多人相信因為神的靈有一個意志,所以它是另一個位格,但事實上,一個人的靈就代表他的意志,如耶穌說的:「心靈固然願意,肉體卻軟弱了。」(太26:41)

我們的靈、就像神的靈一樣,有一個意志和想望,但那並不會使我們的靈成為“另一個位格”(人)。

正如希伯來書的作者在希伯來書第10章29節所解釋的那樣,一個人的靈也可以擔憂(弗4:30)或受褻慢(侮辱),很多版本把希伯來書第10章29節翻譯成「已對施恩的靈加以輕蔑。」

使徒保羅在哥林多前書第2章10-12節解釋神的靈就像一個人的靈一樣:

「只有神藉著祂的靈向我們顯明了。因為靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈,誰知道人的事?像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」

保羅以此來做結論:因為「誰曾測度主的心(νοῦν) (或作誰曾指示主的靈),或作祂的謀士指教祂呢?」[賽40:13]但「你們當以基督耶穌的心(νοῦν)為心。」(腓2:5)

保羅所引用的經節來自於以賽亞書:「誰曾指示神的靈(聖靈5)呢?」

既然保羅以“主的靈”來取代“主”,很清楚地證明“神的靈的心”、和“神”是一樣的。這點我們也可以在使徒行傳第5章3-4節中看到。

在希臘神話裡,有一隻看管地獄門的狗叫“賽布勒斯” (Cerberus) ─俗稱:“地獄三頭犬”,大力神曾試圖在地獄門征服這隻地獄犬(他的第十二個功績)。地獄犬是一隻有三個頭、三個大腦和三種不同意識狀態的狗。

神不是這樣的。神只有“一個心”、一個意識中心。

Figure 1https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Cerberus-Blake.jpeg

基督(基督的靈)與神的靈的關係


真理的靈是由基督差來的

「但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈(ὃ)。他來了,就要為我作見證。」(約 15:26)

神的靈從神那裡出來,由基督“澆灌”下來(徒2:17, 33),是那將得救的人加給教會的主 (徒2:47)用神的靈為信徒施洗,正如施洗約翰說的:「祂要用聖靈與火給你們施洗。」(太3:11)

真理的靈說基督的話語

神的靈在救恩的工作上十分活躍。神的靈就像舊約中基督的靈,只說它所聽見:

「然而,每當真理的聖靈來的時候,它要引導你們進入一切的真理,因為它不是憑自己說的,乃是把它所應該聽見的都說出來,並要把將來要發生的事情告訴你們。」(約 16:13)

協和文字聖經

在舊約裡,基督的靈是我們所看見和聽見的那位;今天,真理的靈是我們所“感覺”和 “聽見”說基督話語的神的靈。

讓我們以新約中的一個的例子來證明這一點。

在使徒行傳第13章2節裡,我們知道神的靈在為基督、即基督的靈代言: 「他們(某些先知和教師)事奉主,禁食的時候,聖靈說,『要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工』。」

神的靈只有“把它所聽見的都說出來”,聖靈向使徒們說出基督的回答,就如同基督的靈在舊約說神的話語一樣。 

舊約
神是主

新約
基督是主

上圖顯示了舊約和新約中基督與神的關係。

“Kurios” ─ “主”這字,在基督復活以後和主日以前,僅用於基督。

在主日,基督與神的關係將如同舊約時的關係一樣。

神透過聖靈來分配屬靈的恩賜

在哥林多前書第12章,保羅解釋了神將屬靈的恩賜分配給基督身體的肢體。在第18至30節,他強調神將這些恩賜分給人,這在哥林多前書第12章28節特別清楚:

「神在教會所設立的:….得恩賜醫病的,幫助人的,治理事的,說方言的。」

在哥林多前書第12章11節,「隨己意分給各人的」這句話的主詞可能是來自第6節的“神”,或第11節的“聖靈”,如我們先前所提的,一個人的靈代表他的意志,所以這兩種解釋都合邏輯。

希臘語的第三人稱單數型允許任何一種解釋,允許使用陽性或者中性。然而,哥林多前書第12章11節的語法和意思與希伯來書第2章4節是一致的:

「神又按自己的旨意,…聖靈的恩賜,同他們作見證。」

字義上,這節讀作: “καὶ Πνεύματος Ἁγίου μερισμοῖς κατὰ τὴν αὐτοῦ θέλησιν,”— 「聖靈按照祂的旨意分配。」

神透過祂的靈分配屬靈的恩賜,正如保羅從第8-11節所解釋的,「然而,這一切都是這同一位聖靈所作的,他/它按照自己的意思個別地分給各人。」6

在這段經文裡,記於第4節至8節的“靈”指的是保羅在第3節所介紹的聖靈。

誰才能領受真理的靈?它的證據是什麼?

  • 真理的靈通常都是由已經有聖靈並有能力的人按手在他人(頭上)而給予的,見徒8:17–18, 9:17, 19:6;來6:1-2。在使徒行傳第2章聖靈最初澆灌在猶太人身上,以及在使徒行傳第10章賜給外邦人,是聖經中對此唯一的例外。
  • 只有遵守神誡命的人才能領受聖靈,見徒 5:32;啟12:17, 14:12。
  • 當耶穌再臨時,祂將對那些不遵行神旨意的人說:「我從來不認識你們」(太7:21–23),這些人既不能領受神的靈、也不能領受基督的靈。
  • 使徒約翰說:「總要試驗那些靈…,因為世上有許多假先知已經出來了。」(約壹 4:1);他告訴我們要如何試驗靈是出於神的不是。「認識神的就聽從我們(即遵從使徒的教訓);不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」(約壹 4:6)
  • 耶穌說:「人若愛我,就必遵守我的道,我父也必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住。」(約 14:23) 受真理的靈的洗與領受基督的靈的先決條件是:順從耶穌基督的福音。
  • 只有順從基督福音的人才領受真理的靈,使徒保羅寫著:「或者你們另受一個靈,不是你們所受過的。或者另得一個福音,不是你們所得過的。你們容讓他也就罷了!。」( 林後 11:4; 約壹 4:1-6)
  • 這就是耶穌所說的靈:「信我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。」(約 7:38)
  • 耶穌描述領受神的靈的證據:「風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裡來,往那裡去。凡從靈生的,也是如此。」(約 3:8) 當然,這句話有比喻性的和字面上意思,因為使徒時代以後,基督的靈的證據並沒有伴隨著得到神的靈時舌頭發出的聲音。
  • 領受真理的靈的證據是既可以被“看見”也可以被”聽見”(徒 2:33),因為在人的身體裡有一個令人安慰的運動。
  • 領受真理的靈是以舌頭發出聲音(laleo glossa) 來作證據的。(徒10:46) “laleo glossa” 字面上的意思是“舌頭發出聲音”,這種措辭只在聖經裡、並沒有出現在希臘文學裡,它不是“ 其他語言/方言”的意思。“laleo glossa” 不該與描述在哥林多前書第12章10節、28-29節的“說別國的話(說其他方言)”(heteros glossa)之屬靈的恩賜混為一談。在使徒行傳中, 當信徒得到聖靈時,神的靈就賜給他們說其他方言和說預言的恩賜,然而,我們應該注意到,這些恩賜是由神的靈所給予的,而神的靈在西元193年從教會中被取走了,從那時起,開始了一種虛假的說方言的經歷,稱作孟他努主義,這一點,我們在第28章“敵基督的靈”中會進一步討論。因此,約翰在描述敵基督的靈中寫著:「我將這些話寫給你們,是指著那引誘你們的人說的。你們從主所受的膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的膏在凡事上教訓你們。這膏是真的,不是假的(謊言)。你們要按這膏的教訓,住在主裡面。」(約壹 2:26-27)
  • 遲至西元180年,愛任紐在《駁異端》中寫道,屬靈的方言是領受神的靈的證據。我們在第28章也會討論這一點。

我們如何知道真理的靈直到五旬節才賜下?

在第8章,我們討論了在舊約裡的基督的靈。猶太人明白在先知裡頭的聖靈是“道”,就是我們所稱的“基督的靈”。然而,有些人已經正確地指出,神的靈作為生命氣息的靈,在萬物裡面,並在創世記第1章2節裡吹過眾水的表面,因此,保羅告訴我們,神是「超越萬有,貫通萬有,在萬有之中。」(弗4:6, 參照中文標準譯本。)

真理的靈是神在五旬節賜下的“(恩)膏”,它使神的教會成聖,意思是將基督的身體與其他的信徒分別出來。

  • 在約翰福音第7章39節,我們讀到「那時還沒有(賜下)靈 7 來,因為耶穌尚未得著榮耀。」
  • 施洗約翰被聖靈充滿,但就像古時的先知一樣,他並沒有領受耶穌所說的將要永遠與我們同在的神的靈,職是之故,天國裡最小的,都比施洗約翰還大。(太 11:11)
  • 耶穌說:「我去是與你們有益的。我若不去,保惠師就不到你們這裡來。」(約 16:7)
  • 在耶穌升天之前,祂向門徒吹一口氣,說:「你們受聖靈。」(約 20:22) 但這是真理的靈?還是祂自己的靈呢?這不可能是真理的靈,因為在此之後,祂告訴門徒要等候「父所應許的,就是你們聽我說過的。」(徒 1:4-5)
  • 真理的靈就是在約翰福音第14章16節耶穌向門徒應許的靈:「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師《或作訓慰師/幫助者》,叫他永遠與你們同在。」
  • 門徒一直到五旬節那天才受“真理的靈”的“洗”,進入基督的身體,如耶穌所說:「但不多幾日,你們要靈的洗,成。」8
    • 在使徒行傳第2章33節,我們讀到:「他既被高舉在神的右邊,又從父受了所應許的聖靈,就把你們所看見所聽見的,澆灌下來。」換句話說,耶穌直到五旬節才領受到應許之真理的靈,這不是耶穌說“你們受聖靈”時向他們吹一口氣的靈。耶穌早先向他們吹氣的靈是自己的靈

身體只有一個,靈(恩膏)只有一個

 「身體只有一個,靈只有一個。」
4:4

要理解這節經文中“靈只有一個”的含義,我們必須知道神的國與基督的身體的區別。耶穌告訴我們:「神的國來到,不是眼所能見的。」(路 17:20) 神的國是由所有從基督的靈生出之人所組成的,他們1呼叫“阿爸,父”;基督的身體是由在神的靈裡受了洗之人所組成的,保羅說:「都從一(位)靈受洗,成了一個身體。」9在哥林多前書第12章,保羅在描述神的靈,在第3和4節介紹。

自從神的靈、即真理的靈從教會中被取去以後,成聖教會被“抛在地上”,(但 8:12) 而神的國繼續“在曠野”(啟 12:6)、看不見。

有些人喜歡把神的國稱作基督“無形的”身體,但那並不是聖經所賦予的“身體”的意思。基督的身體只能由神的靈做成。

“基督的身體”是看得見的成聖教會,是以賽亞書第2章2節、彌迦書第 4章1節和但以理書第2章35節中的大山。在啟示錄第8章8節,把它描述為“火燒著的大山”,也就是神的靈之火。它1是所有人都能看到的,所以在希臘文中把它形容作一座山。

基督的靈被描繪成騎在白馬上的,被派出去用劍擊殺外邦人(列國)(啟19:15) 。“靈的劍”就是神的話(弗6:7)。這是末時成聖的教會、也就是末時基督的身體。這個基督身體的視覺形象伴隨著“說方言(用舌頭說話)”,“說方言”被稱作“眾水的聲音”(啟19:6, 14:2) 和“彈奏豎琴的聲音(琴聲)”。(啟 14:2, 林前 14:7)

我們要注意,基督的身體踹著神烈怒的酒醡(啟 14:2019:15),而人子從雲中望去(啟 14:1419:17), 這是基督的靈同時的兩種顯現。

在革利免寫給哥林多教會第一封信之以弗所書第4章

你可能想知道,在聖經以外,是否有任何基督徒的作家證明了施恩的靈向教會澆灌呢?

至少是有這樣的文章的。羅馬主教革利免在西元90年寫給哥林多教會的信,是我們現所存不是由使徒所寫的、也沒有收錄在聖經裡的最早基督教會的著作。儘管如此,他寫給哥林多人的書信實際上曾被收錄在第五世紀亞歷山大抄本的新約中。

革利免試圖要解決教會分裂的問題,他直接引用了保羅在哥林多前書第3章的忠告,並重申以弗所書第4章4-6節的內容。

在第2章中,革利免寫道:「聖靈充充滿滿地澆灌在你們眾人身上。」在第46章中,他說:「我們豈不都有一位神、一位基督嗎?難道沒有一個施恩的靈澆灌在我們身上嗎?」

這裡,他重覆了保羅在以弗所書第4章4-6節的三個“一”:「身體只有一個,靈只有一個,…一個指望。一主、一信、一洗、,一神,就是眾人的父…。」。

在第58章,他又重覆了五個保羅的 “一”:

「神的確是活的,主耶穌基督是活的,聖徒的靈,及選民的指望和信仰。」(一神、一主、一靈、一個指望、一信)

ζη γαρ ο θεος και ζη ο κυριος Ιησους Χριστος και το πνευμα το αγιον, η τε πιστις και η ελπις των εκλεκτων

諷刺的是,三位一體的信仰者相信這段話是支持三位一體的,把η τε(and)改成英文的who,因此就變成「聖徒的靈(聖靈)是選民的指望和信仰。」他們拒絶保羅所說的結論:「一神,就是眾人(萬有)的父。」但我們可以比較在這段經文中的ἥ τε與約翰福音第6章18節的希臘原文:ἥ τε θάλασσα「and the sea..(海就翻騰起來)」

神學的比較

有了對基督和神的靈的理解,我們現在可以來比較主要的基督神學。

基本上,有四或五種主要的神學,每一種都有他們對父、子和聖靈關係不同的看法。

使徒時代

ELOHIM的靈在舊約就是基督的靈,是一切受造之首生,在創造之初由父所發出的。祂以前是、現在也是那不能看見之神的形象,那位在肉身顯現的。作為“道”,祂說父的話語,且由父所差派。在五旬節那天,從父那裡出來的真理的靈,就是神的靈。真理的靈說基督的話語,給信徒帶來安慰,並隨己意分派屬靈的恩賜。

形態論(神格唯一論)

因為在舊約的ELOHIM的靈與真理的靈都被稱作“神的靈”,那麼這兩種靈是相同的。

三位一體

基督和真理的靈二者與父永遠併存、且等同於父。有時,他們選擇順從父,因為他們在救贖上扮演著不同的角色,這稱作“實用三一論”。

所謂的“一位論派”、和所謂的“二位論” (Binitarian)

一位論派相信基督是由神所揀選來執行祂任務的人,祂並沒有先存。任何在聖經中提到的神的靈,都只是神的“力量”或“能力”而已。

許多所謂的“二位論”相信基督先存,但聖靈只是一種能力或神的靈。然而,有些被三位一體的信仰者標籤為“二位論”的,並不真的相信一位神帶有兩個位格的觀念;相反地,他們相信複數型,這是由“ELOHIM”這個字所證明的,他們認為基督只是不能看見之神(即獨一真神)的發言人。

 

  1. 這是按希臘文聖經來計算。
  2. 《第一護教辭》, 第13章
  3. 見華勒斯 (Wallace), 《希臘語法聖靈的位格》(Greek Grammar the Personality of the Holy Spirit);和 “Prooftexting the personality of the Holy Spirit: an analysis of the masculine demonstrative pronouns in John 14:26, 15:26 and 16:13-14 由 Andrew David Naselli 及 Philip R. Gons 著
  4. 它對希臘文非常有用, 但對希伯來文則不太有用。新欽定本英文聖經對於舊約或許是較好的版本。
  5. 約拿單‧本‧優兹爾的塔古姆譯本在這裡稱YHVH 的靈:“聖靈”。
  6. 林前 12:11, 參照聖經新譯本。
  7. 最古老的抄本省略“聖”乙字。
  8. 徒1:5 按希臘原文翻譯。
  9. 林前12:13;應為“一(位)靈”而非“一位聖靈”。